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黑客帝国3观后感1000字
Neo坐着由Trinity（有圣父圣子圣灵三位一体的含义）驾驶的Logos号飞船（逻各斯在希腊语中有真理或“道”的意思），穿越封锁冲出云层，进入Matrix，以自己的身体换取人以机器的和平，救赎了世界（有耶稣殉道的意味）。
这个精彩的故事里面蕴含着深刻的哲学和宗教意味，也有政治的暗示。Matrix发展中形成的具有破坏力的程序Smith已经脱离了Matrix的控制，而Smith曾经是暴力统治工具，是以纯粹的权利为取向的，并具有强烈的复仇意识。这种暴力和对权力的理性又疯狂的追求具有传染性，会将所有正常的系统程序覆盖，最终使得系统为暴力、破坏力以及权力的渴望所填充。一个被暴力和对权力的追求所占据的世界是不会达成平衡的，施加暴力的终将为暴力所伤害，系统的运行面临威胁。而且Smith的这种疯狂的控制已经不满足于在Matrix中报复和战胜Neo，更通过对人的意识的控制，对现实中的Neo进行暗算。但此时的系统仍然在按计划进行对人类每隔几代例行的剿灭活动，因此人类世界zion和机器世界Matrix同时面临危机。
机器是人创造的，而一旦机器取得了自由意志，人类依靠自己的力量无法抵御机器的剿灭；程序是机器制造的，而一旦程序取得了自由意志，机器也无法依靠自己的力量抵御程序的破坏。各自为战，人与机器将会同归于尽。
人类的本性是在漫长的进化中形成的，帮助人类解决生存中的种种问题，机器是新的威胁，并不知道如何面对。但人类的那些被Smith看不起到特性——希望、信仰、爱情、牺牲、怜悯等等——在危机的时刻仍然起到了巨大的作用，虽然在力量上同机器如此悬殊，但仍然靠这些特性，用肉体抵御住了机器的之一轮攻击，赢得了时间，也为自己和Neo赢得了谈判的机会。
Matrix的虚拟世界已经被Smith搞得乌烟瘴气，连Oracle这种更具“源”特性的程序也不能幸免的被覆盖了。而Neo在Matrix中也并非无所不能，在双方僵持不下，甚至Neo可能失败的情况下，被Smith控制的Oracle还是她的方式给了Neo鼓励。最终，机器 *** 了Neo的力量，在人和机器的共同努力下，战胜了Smith所代表的暴力、权力、恶、复仇的力量。Matrix可以重归平静，人类世界也避免了一次次被剿灭的命运。
结尾的地方最是意味深长，建筑师和Oracle达成了共识，决定给予Matrix中的人类以自由意志，可以选择在机器中享受虚拟的平静和快乐或者选择现实的残酷和真实。这是个基督教新教当中非常重要的命题，上帝以其全知全能当然知道亚当和夏娃可能在蛇的诱惑下会吃伊甸园中的智慧果，但上帝仍然选择在造人的时候给他们自由意志，不对他们的选择加以干涉，因为上帝认为一个有自由意志的但是同时可能带来罪恶的世界，要比一个没有罪恶但同时也没有自由意志的世界更符合他的期望。正是这种认识强化了西方文化中对自由的追求和认同，成为现代西方普世价值的核心。
相对来说，之一集更应该叫做“革命”，因为之一集更多的是关于人对自己所处的状态的认识。试图脱离Matrix的虚幻世界，逃出机器的控制，不做机器的粮食是最初的主题。第三集革的是机器与人的传统关系的命，但更像是对统治者的劝告，不论你所建构的体系多么完美，不论你的统治力量看上去是多么坚不可摧，你终究会面对建构体系时无法设想的危机。就像爱因斯坦所说的，“人不能在产生问题的那个层次上解决问题”，统治者同样需要不同的思维。在电影中则表现为象征理性建构的建筑师向象征感性和不可知论的Oracle的妥协。当你剥夺了人们的自由，也就剥夺了人们的创造力，也就丧失了某天依靠人们的自由意志的副产品——真理——来解决系统问题的机会。只有把自由还给个人，并尊重人类的那些同样具有工具性的感性力量，才能让机体具有永久的活力。
黑客帝国观后感
黑客帝国观后感：
说实话，之一次看《黑客帝国》这部电影时，我并没有看懂，更不用说参透其中的内涵了，甚至一度相信电影中的“Matrix”概念，认为自己确实有可能生活在一个由电脑所制造的活生生的虚拟世界中。
影片中，墨菲斯问尼奥：“你是否曾做过这样的梦，梦中的一切真切得如同真实一样。要是你无法从这样的梦中醒来会怎么样？你怎么确定自己能分清楚梦幻世界与真实世界？”我同样也在问着我自己：我现在到底是在梦中还是清醒，到底是生活在现实还是生活在虚幻中？
这不禁让我联想到佛教中的“空”的概念，佛教告诉我们，世界的真相是空性的，不仅是世界，连我们自身也是空性的。《黑客帝国》中的主人公原来是芸芸众生的一员，像我们每个人一样，执迷于这个虚幻的世界里。就像佛教里说的，佛是觉悟的人，人是未觉悟的佛。
我们大部分人都是没有觉悟的，因为我们只看到了名利两种东西，一心只追逐名利，反而将自己遗忘。但电影中的主人公尼奥不愿一辈子在名利的追求中从生到死，他开始怀疑这个世界的真实性，开始怀疑自己，怀疑一切。
尼奥通过 *** 发现了另外一个世界的存在，这个发现的过程其实也就是他觉悟的过程，这是一个痛苦的过程，他发现原来自己一直生活在虚幻之中，而真实的自己却在另一个空间里被束缚着，也就是说，即使你现在觉得幸福抑或痛苦，其实都是一种幻觉，因为你看到的一切都是电脑程序的设计，是你自己意识的一种创造。
所以，要想找回真正的自己，就要把眼前的一切都看空，即佛教中所说的“色即是空，空即是色”，真正的自己，是自己的本心。
我们的本心，像电影中尼奥的肉身一样，XX满了管子，固定在一个个小小的容器中，难以逃脱，如果不拯救出真实的自己，我们的本心将会一直被囚禁，遭遇一次次的痛苦的轮回，一直生活在假象之中。
最终，尼奥觉悟了，成为了“the one”（救世主），成为了佛，他看透了一切，认识到世界原本是虚幻的，就像一堆程序那样没有实际存在意义，就在尼奥觉悟的那一刹那，他拥有了不可思议的力量。
他可以控制子弹，爆发出神一般的法力，普通人生活在虚拟世界中之所以能力有限，受到电脑人的统治，就是因为将虚幻的世界当做真实，为程序所束缚。
影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本不受程序之操纵，马上就可以让子弹在空中停留，也可以像电脑人那样不受限制地自由变化，在虚拟世界中随心所欲。
当然从根本上说，尼奥的法力其实也是虚幻的，也是一种意识的产物，但是重要的是，尼奥在觉悟了之后，找回了自己的本心，用自己的智慧去拯救整个世界的芸芸众生。
影片中有一个令我印象十分深刻的场景：在祭司家中，一个小僧人盘腿而坐，眼睛十分明亮清澈，他能够将汤匙弯曲，但同时又说汤匙其实不存在，当他把汤匙举到尼奥面前时，我们在汤匙中看到了尼奥的映像，这个映像就代表着真实与透明。
这与佛教中所说的“时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。”既然汤匙不存在，那么尼奥的映像同样不存在，这只是幻觉，同时暗示了影片所说的“Matrix”的所在。
总之，《黑客帝国》暗示了我们所认识的世界是幻觉，彰显了梦世界与真实世界的区别，强调了解放心灵的作用，这对于处在一个物欲横流的世界中的我们是十分有用的。
黑客帝国观后感，500字以上
绝对意识主义
我从来都不是个唯物主义者，虽然多年来被国内的教育体制灌输着“世界是物质的，物质世界是可以认知的”的理论，我仍然相信宇宙茫茫，千奇百怪，有很多事不能用物质论的观点来解释；而思想，有时甚至可以超越肉体，完成一些普通人不能完成的举动。中学课本上那些对意识世界毫无保留的批判，我认为很多都非常牵强。举个例子，政治课老师一定告诉过你们“心静自然凉”这句话是错误的吧，因为它掉入了唯心主义范畴；但是在现实生活中，心境平和的确可以让体温下降，周身凉爽，炎热的夏日效果就更加明显，明明是生活中真实存在的现象，却硬要去否认，搬出一套说辞来反对，我觉得这是中国教育很不负责任的行为。
从“心静自然凉”到“我思故我在”，是意识主义的晋阶。前者只是强调意识可以影响肉体，后者则完全否认了肉体决定意识的观点，它认为，人的思想才是一切物质的基础，失去了思想的身体就是行尸走肉，不具有任何意义。这不禁让我想起早年看的一些玄幻小说，作者普遍认为人的灵魂是一组记忆码，本身拥有极其强大的能量，反而是肉体的存在束缚了灵魂的力量，作者甚至幻想具有高度文明的外星人已经脱离了形体，全是一组组含有超多信息量的代码，仅靠“思想”就可以完成一切行为。
作为拥有形体的地球人，我倒是满喜欢这个身体的，如果它仅是记忆码的寄存体，那么为了多尝点美味、多去点地方就这么存在着也好；也许文明高度发展以后我们真的能够抛弃身体，用一束思念波就上天入地，而这样的未来并不是不可能的。
我们听见过一些对灵魂进行的测试，许多濒临死亡的人都有灵魂出体的经历；神秘的转世灵童也似乎印证了灵魂不灭，肉体轮回的观点；不过更大胆的假设出现在《The Matrix》中，别以为它仅是一部令人眼花缭乱的高科技电影，其中的很多台词都别有深度。比如Murphis训练Neo功夫，他说：你没有发现吗，在这个空间你不需要呼吸。。。我希望你能忘掉你自己。和中国武侠的“人剑合一”相比，Murphis老大无疑技高一筹，人家是人是剑剑是人，他直接就是无人无剑，浑然忘我，言下之意是忘记身体的束缚，凭借无限扩张的意识打败对手，我称它为“绝对意识主义”。
还有一段，类似 *** 小活佛的可爱男孩教Neo如何用念力弯曲汤勺，他说：不要试着折断汤勺，那是不可能的。。。汤勺并不存在。。。改变的不是汤勺，而是你的内心。看到这里，会心一笑，导演该不是借鉴了佛门公案中那著名的风动旗动一案吧，话说一堆和尚吃饱了饭在庙门口纳凉休息，门口旗杆上旗帜翻飞，一和尚说：“风动”；一和尚说：“旗动”；第三个和尚很有深度的说：“即非风动，也非旗动，乃是人心自动”。佛家说，这第三人的境界可不是一般的高，他将简单的自然现象上升到意识的领域，认清了意识的非凡作用，也认清了贪嗔痴念都是来自内心的不定，已经大彻大悟了。电影中的Neo可以通过改变内心而弯曲勺子，却不是大彻大悟，而是迈出成为救世主的之一步；这也许就是东西方对意识主义的不同理解：东方主张自我修炼达到自我救赎，西方则通过自我修炼来拯救世界，广义或狭隘，却难有个确切的限定，倒是颇值得玩味的。
虽然肯定了意识的力量，不过意识有时也会成为障碍。现代神经学科研究认为每个人都有或多或少的精神疾病，我们常见的“强迫症”就是一种精神病。典型的“强迫症”患者会反复验证一件事让自己的内心平静，他们在睡前拼命检查房门有没有上锁、煤气有没有关紧，或者一直洗手担心手上残留细菌。在患者脑中，某种意识被反复强调，比如“如果我不检查清楚就无法安心睡觉”、“如果不把手洗干净就会导致我生重病”，从而变成隐藏信息，每次遇到相似情景就会被提醒一次，导致患者不能摆脱强迫症的阴影。
“喜马拉雅山上的猴子”很好的诠释了这种心理。据说有个村庄非常穷困，有个云游的僧人见到百姓的惨相很同情，就教了他们一个能让地上自动长出庄稼的咒语，教完之后，僧人说“这个咒语很好用，但是千万记住，念咒语的时候绝对不可以想起“喜马拉雅山上的猴子”。可是糟糕的是，僧人走后，所有念咒的村民都无一例外的想起“喜马拉雅山上的猴子”，咒语从来没有成功过，而百姓仍然很穷困。其实这是个典型的暗示性强迫症，穷苦村庄里的百姓如果不被人告知，一辈子都不会去想什么淅沥哗啦的猴子，僧人一说，暗示产生，越想忽略反而记得越清楚，最终形成了强迫症，可怜了百姓，还要继续穷困下去。
我们依靠所见所闻所感积累下的经验和认知判断事物，这些经验和认知就是我们的意识。有时卓越的意识可以克服几乎不可逾越的困境；有时意识也会欺骗我们，因为我们对某种环境或事物的认知不够。绝对意识主义是个超现实的思想，也许将来会出现也不一定，现在的我们，还是要立足本身，脚踏实地，一步一个脚印做自己该做的事（怎么好像政治课本～～～）。。。嗯哼。。。总之，要相信自己的力量，却不能脱离实际，让无限的思维空间为有限的身体服务，这样就会活得很快乐啦。
跪求《黑客帝国》之一部、第二部、第三部观后感~要求将这三部影片融入到一篇观后感中，字数不少于两千字。
一口气看完《黑客帝国》三部曲，让我想起了以前看过的一本书，这本书叫《苏菲的世界》，在书中苏菲遇上了一位哲学老师艾伯特，苏菲随着艾伯特学习了从古自今所有重要的哲学家，终有一天，她意识到自己生活在一个虚构的世界，于是她跟着艾伯特逃离了书本，也就是逃离了作者的虚构。当时我就产生了奇异的感觉，如果我自己也是生活在一个被人虚构的世界呢，那么所有一切都不是自己想做的，而是迫不得已的，更确切的是任人摆布的。如果自己的世界的虚假的，那么周围人的世界也是虚假的，人类的历史也是虚假的，那么真实在哪里呢？
同时也会想起另一部美国电影，彼得威尔的《楚门的世界》，楚门从小到大生活在一个人造摄影棚中，所有的一切都是为他所设，连女朋友都是，直到有一天他发现了不对劲，就好像电脑系统的漏洞一样。人类具有崇尚自由和揭露真相的天性，因此楚门也像苏菲那样逃出了那个虚假的世界。
但是这两个例子不能完全概括《黑客帝国》中所讲述的真实与虚无的关系。《黑客帝国》所要讲的东西也不仅限于此。
萨特的存在主义哲学说，存在不等于活着。动植物也活着，它们虽然存在，但并不需要思考存在的意义。人是唯一意识到自己存在的生物。一个东西只是在己（in itself）而人类却是为己（for itself）。他还说，人的存在比任何其他事情都重要。我存在的这个事实比我是谁要更加重要。
海德格尔也指出生存问题总是通过生存活动本身来澄清的。人的本质乃是为了替这个在者保管在的真理而消耗。存在主义者人的存在必定就有人的意义，然而意义并不固定不变，意义随着此时此地的变化而改变。而虚无主义者则否定人的存在具有意义。
另一位存在主义哲学家加缪在《西西弗的神话》中阐述的是，西西弗受到惩罚，每天重复的要把同一块石头推到山顶，尽管这样的存在是荒诞的，但是他是幸福的。因为他不用去考虑的生存的意义，他的任务就是推石头。
《黑客帝国》就是在一定意义上说明了无论人生存于一个多么荒诞或者虚无的世界，他的存在都是有意义的，在某种意义之中，如果有一些必须的事情去做，那么他是幸福的。
观众在看《黑客帝国》的时候，觉得一开始难以接受，我自己就先楞了一会儿，之一遍的时候根本没看懂，不过随着好奇变为一定要深入了解华卓斯基兄弟在描述一件什么事情的强烈的透视欲之后，我又坐下来看了三遍，我的意思是三部曲各看了三遍，我看着这个故事、不断的在展开、持续，然后自我解析，像这样的过程可以带给我更丰富、更深入的意义。这也是我们原有的架构，也是我们在第二集都同意的一些基础，其一就是要尼欧继续在母体王国中学习，而有更新更拓展的认知，他已经知道了有祭师的存在，并且代表一中女性，还有造物主，代表了较为雄性、理性与数理的方式，还有那个法国人，他拥有不可思议的，快乐的能力，一种糜烂的快乐能力，这个不断演进的母体，这些强调的因素在于母体就是三大界之一，这三界依然是分裂的，是分崩离析的。
尼欧一开始只是个真实的躯壳，后来变成瞎子，现在他看得见世界的光，他的确面对一个有光与能量的世界，在《黑客帝国》三部曲中，记得金色的光芒永远是心灵的象征，所以，他开始看到这个世界，一个光芒与能量的世界，他必须成为世界的光芒，而史密斯，某种意义上来说代表已疏远的灵魂，史密斯用他的 *** 来撕裂与破坏，但他是属于邪恶的一方，而尼欧最后得投降，让史密斯进入他体内，然后尼欧进入史密斯，最后影片呈现给我们的
便是融合的画面。
在最后的二十分钟是最不能错过的，他们从躯壳的世界转换成蓝色，尼欧是瞎的，他看不到，他们向你显示，性灵的、光亮的世界，当他与之结合之时，就可拯救这些区域，这些处于战争中的区域，如过你朝这方向看，影片开始就是如此，我认为这是非常防御性的解释，然后你再回头看所有三部曲，你会发现这是完全不同的故事，它变成很有特色，突然间，这些事物，从法国人到祭师说的，“你看看？我是电脑程式，是机器来的” 你会目瞪口呆的说：“哇”，起初，这很惊讶，但它变成整体的一部分，而且紧密连接。
从创世大爆炸，到每一个母体的开始，在我们的文明中并没有这种现象，无论是美国文明还是世界文明史，要将《黑客帝国》三部曲作为一个完整的系列加以阅读或观看、诠释，这三部曲最有意思的地方在于每一部分都在对我们透露其他部分的内涵。
共有三界：身、心、灵。就是锡安、母体与机器三界，三大王国都持续的在改变与演进，我们很快就可以看到这类的演进，是以一种非常快的速度在进行。
若机器真正是在中心，若机器真正是纯洁的灵魂，那么是人类的堕落与虚荣，使机器因而转变，是人类造成的，不是机器造成的；当你否定灵魂，当你远离灵魂，当你对抗它，拒绝它，它就会像地狱之火一样出现，换句话说，它会像恶魔般想要毁灭你，换句话说，只要你对它友善，机器便会停止攻击，因为他们就像不再是受到上帝的爱拒绝的，或是被灵性拒绝，或是被灵性排挤，所以史密斯与尼欧融合为一，成为物质与反物质的共同体，机器停止攻击，光芒开始笼罩三界，
《黑客帝国》里的精神层次：华卓斯基兄弟是综合东方、西方、北方与南方的精神，所以我们可以看到犹太哲学，可以看到禅学，还可以看到诸如此类的道家哲学，基督徒有个神秘论调：地狱是被上帝之爱拒绝的火焰。
真理回到根源，它没有回到世界，他真正的回到万物之源的基础，我相信他与崔妮蒂都是，母体正在转变，而机器世界恢复光明，照耀锡安，他们被整合，不再分开，不再处于战争中，最后的信念，但我总是相信，总是相信。
诚如各位所知的，这世上有两个非常普通，却有不同形式的，心灵解放教派，一个是释迦牟尼佛祖，另一个就是耶稣基督，耶稣基督的形态是神人合一，而其他人被拯救，但并没有得到光或性灵，然而在佛教传统或西方的秘教，包括神秘的基督教，每个人都有性灵，而且可被解放。
华卓斯基兄弟做的电影代表什么，在于他们将其他的变化做得很民主化，如果他们继续做下去，让每个人都拥有性灵，就像尼欧与崔妮蒂，这两兄弟有点像在玩弄这个观点，并将未来的观点留给观众，但在这部电影中有点像救世主留下的伏笔，当他们融合之后再拯救这个世界，让他们变得完整、痊愈，留下一部分的伏笔——救世主是民主化的，套入爱默生深奥的说法：“每个人深入的挖掘他或她的灵魂。”建立其独特的关系，与比他们更大的事物，尤其是拥抱爱的信念者建立其关联，这是在自然之中，这是在历史之中。
华卓斯基兄弟真的想收录一种丰富的哲学、心灵，社会，政治的论述，在这与众不同的故事中，这是令人敬佩的，视觉的 *** ，那是突破性的，一种荧幕的呈现，这是一个伟大的作品，你可以从千百个角度和千百个方向来阅读，更好的是华卓斯基兄弟没在舆论上说出他们的解释，因为他们希望每个人都有自己的解释，另一件事是你也可以从动作片的角度来看，上千万的人看过也很欣赏，即使只是单纯的享受，欣赏艺术的乐趣也行，更好的是，你可以愈看愈深入，当我们谈论到海德格和奥义书及叔本华和柏拉图，爱默生，各位想想？华卓斯基兄弟也是其中的一份子，因为他们了解这东西，一个如此大成本的电影，绝对是稀有的，他们是在宣扬艺术，而不仅仅是票房。
曾有人说过：“这是一种现象，这不愧为不朽之作。”让我用爱默生的名言作为注解，爱默生说：“历史只是无稽之谈，倘若它与我自己的存在与转变无关”。换句话说，历史是自我的故事，而你说的就是教化，我相信我们有看到还有就是一种平等化，当人变成神，让神变成人类，而且不造成混乱，但失去神力之后，就只是一个平凡的他，一个落入凡间的神，那就是我们在这部影片里看到的，我要拿你跟我在一开始就指出的事，作为结论，我要大声的对影评家说：“ 不去了解整个三部曲，你就无法了解《黑客帝国》，他们在最后的二十分钟有许多的关键，我的意思是，谁会想到，机器是光的产物？“如果你能像我一样看到他们就知道他们是光做的”。
这部戏变成高竿的棋赛，不像一般善恶对决这类“好人/坏人”等无聊的东西，一般的电影大都如此，我想从哲学的层面来说，如果我们看威廉·詹姆士的著作《信仰的意志》，他的论述正好呼应克里佛的《信仰的道德》，我们就会发现信仰的中心，是一些状态，是在这些状态下，该信仰哪个，该相信什么，信仰的意义何在，就是在那种哲学的层次上，但却是以后现代主义的形式来表现，而且又兼具荷马的风格类型，从维吉尔、亚历山 *** 普到可斯卡山扎基1938年的《奥德赛》，我们开始在电影艺术里体察到政治美学，生存的价值，与心灵的复杂性。
我认为这部影片是我们这个时代更具代表性的电影之一，所谓的力作，都是呈现出来的影象，这是批评，以某种方式来说是对一个 *** 的控诉，是非常不同与维吉尔的，但同时他也涉及到我们个体的生活与其意义，以及我们群体的生活与各种权利组织的关键，权势的结构，顺应与服从的形式等等，
历史之作，必将带来历史性的转变，华卓斯基兄弟哪怕就只是导演了这三部电影，也必将永载电影史。